McDonaldizzazione 3/3

<< Caso studio: McDonald’s licenza una dipendente per una fetta di formaggio

Una commessa dipendente della catena McDonald’s è stata licenziata in tronco interrompendo con 5 mesi di anticipo il contratto a tempo determinato che la legava alla società per aver aggiunto una fetta di formaggio al panino, regolarmente pagato, destinato ad un collega. Un semplice hamburger era così diventato un cheese burger ed il collega avrebbe dovuto pagare un supplemento di qualche centesimo di euro (Corriere della Sera, 27 gennaio 2010).

La società ha ritenuto di essere stata danneggiata dal gesto compiuto dalla commessa, considerato una violazione delle regole interne che prevedono appunto il divieto di trattamenti di favore nei confronti di amici, famigliari o degli stessi colleghi.

Il giudice della città di Leewarden (Nederlands) ha ritenuto davvero spropositata la misura del licenziamento per una violazione di così lieve entità. Secondo il tribunale un semplice avvertimento sarebbe stata una misura più che sufficiente. La catena di fast food è stata condannata a risarcire la propria ex dipendente con una somma di circa 4200 euro, ovvero la somma corrispondente ai cinque mesi di lavoro persi.

Questo fatto ci fa capire come i dipendenti di questa catena (ma comunque in generale in queste forme di ristorazione) sono considerati come delle “bestie”, non una risorsa su cui investire, per cui vanno sfruttati e spaventati. Inoltre la mancanza di flessibilità della direzione ne ha dimostrato anche la stupidità, visto il maggiore danno procurato in termini di costi superiori. Anche se forse in questo caso funziona comunque il detto “punirne uno, per educarne cento”.

Va analizzato lo spropositato potere della multinazionale sul dipendente: oltre a non dargli sicurezza per il futuro, perché solitamente il lavoro riguarda contratti a tempo determinato e ad alto turnover, può rovinargli la vita. Se il più piccolo errore viene considerato così gravemente, si verifica una oggettiva condizione di sudditanza psicologica nella quale è facile subire angherie e limitazioni della libertà.

Nel caso in oggetto, ad equilibrio parziale, ha agito l’autonomia della magistratura, ma si può capire che nel momento in cui azioni di lobby di alcuni gruppi economici ricattino lo Stato, le istanze del singolo saranno facilmente calpestate. Infatti il riconoscimento del danno economico e morale a questa dipendente è stato davvero irrisorio.>>

(Testo tratto dal libro "Il Piatto Piange" di Andrea Meneghetti vedi qui)

McDonaldizzazione 2/3

<< Per adattarsi all’etica del consumatore, la catena di ristoranti McDonald’s ha agito anche in altre direzioni, perché per penetrare il mercato bisogna tener conto di vari altri aspetti etici e non solo della percezione degli animali, dell’impatto ambientale e delle condizioni del lavoro: «[...] i McDonald’s si sono dovuti adattare ovunque ai gusti locali spesso influenzati da norme religiose: in Israele, per esempio, si vendono Big Macs senza formaggio per non contravvenire alle norme Kosher della cucina ebraica che richiedono la separazione di carne e latticini; in India si servono soprattutto Maharajah Mac, con carne di montone, che possono essere consumati sia dai Mussulmani che non mangiano maiale, sia dagli Hindu che non possono cibarsi di carne bovina» (Sassatelli, 2004:478). L’adattamento alle norme religiose è quindi un altro aspetto dell’etica nella ristorazione.

Quindi, quello che McDonald’s ha globalizzato è la tecnica produttiva e di vendita, più che il menù, che si è adattato all’etica alimentare e alle abitudini dei luoghi dove ha aperto nuovi punti vendita.

«Da tempo, l’offerta dei prodotti è stata adeguata alle abitudini alimentari locali, anche se la penetrazione di McDonald’s è oggi ostacolata da catene che interpretano culture diverse. Ad esempio, a Parigi, in un sobborgo abitato da immigrati arabi, nasce nel 2005 il Beurger King Muslim, il primo fast food mussulmano e il primo locale in Europa a utilizzare carni macellate secondo il rito islamico» (Franchi, 2009:160-161). Questa evoluzione dei consumi cerca di soddisfare le etiche religiose e politiche poiché le multinazionali hanno dei concorrenti locali che magari meglio interpretano le esigenze di appartenenza dei vari consumatori nei diversi paesi: «La ricerca di consumi che aderiscano a modelli globali e siano nel contempo ancorati alla tradizione è oggi più forte. Non a caso, nei paesi islamici le vendite della Coca-Cola sono precipitate insieme a quelle di altre famose marche americane a causa dei sentimenti antiamericani. [...] In alternativa alla bevanda americana, arriva dall’Iran la Zam Zam Cola […] Il prodotto viene confezionato da una società che ha operato da una cinquantina d’anni nel settore delle bevande e che fu per un certo tempo partner della Pepsi-Cola» (Franchi, 2009:161).  I metodi produttivi non dovrebbero distaccarsi molto da quelli occidentali, che già impongono dei dubbi etici, eppure questi consumi gratificano l’etica dei consumatori e la loro forma mentis ideologizzata.

E così, per meglio interpretare i gusti dei consumatori dei nuovi mercati, si fanno anche degli investimenti in ricerca: «Nel 2006 McDonald’s apre un centro studi culinari a Hong Kong, base per l’attività in Asia, Australia, Medio Oriente, Africa e lì crea menù locali, come i McArabia e i McCina» (Ibidem).

Tutte le operazioni di marketing hanno poi la funzione di mascherare la mattanza degli animali e accentuare la destrutturazione dell’animale nell’hamburger mangiato, per non ricondurlo all’animale ucciso.

In conclusione, dobbiamo rilevare l’impatto ambientale esercitato da parte degli schiavi del mondo ricco (i suoi poveri relativi) che li manda a mangiare al McDonald’s. Sono gli stessi che, all’uscita, inconsapevoli del meccanismo in cui sono inseriti, danno anche un’offerta alla lega antivivisezione o a Greenpeace. Questo è davvero un paradosso.

Quando si parla di McDonald’s, non si può evitare di toccare il suo fenomeno antitetico per eccellenza: lo Slow Food. Questo movimento, che ha un carattere fortemente eticizzato e fornisce quindi fortissime storture nella percezione dell’alimento e dell’alimentazione, si vuole differenziare dal fast food e allontanare dalla frenesia della vita moderna.

Posto che il fenomeno necessiterebbe di un’analisi più approfondita, ci limitiamo a dire che, praticamente, non c’è differenza tra McDonald’s e lo Slow Food dal punto di vista dei loro messaggi nel senso che, quali essi siano, sono entrambi fuorvianti; ognuno, comunque, nella direzione di gratificare esigenze etiche ed alimentari.

«Qualche mese dopo la caduta del muro di Berlino, nell’estate 1989, la McDonald’s Corporation annuncia l’apertura del suo primo ristorante nella Germania Orientale. Il primo Mc Donald’s nasce proprio a Plauen, una piccola città dell’Europa dell’Est dove si era svolta la prima dimostrazione di massa contro il governo comunista. Nello stesso periodo si tiene a Berlino la prima manifestazione del movimento internazionale dello Slow Food, inaugurato con un banchetto per cinquecento ospiti. […] I due episodi sono emblematici di come il cibo catalizzi l’aspirazione a una fase di valorizzazione dei bisogni di consumo dopo la lunga compressione operata dal regime comunista. Sul cibo si misurano le prime conquiste della democrazia e si esprimono, nel contempo, le due anime che sottendono i comportamenti alimentari: una segnata dalla modernizzazione, dalla diffusione di cibi a basso costo a masse crescenti di popolazione, l’altra orientata alla riscoperta della tradizione, alla valorizzazione della qualità e della dimensione locale» (Franchi, 2009:160).

McDonald’s in realtà vende un’immagine di democrazia e modernità dove tutti possono entrare, sanno quello che spendono, si sentono a casa ed accettati. Dall’altra lo Slow Food, anche se si autodefinisce “buono e giusto”, in pratica è elitario e lo deve rimanere perché consumare slow food implica cultura e disponibilità economica. Quindi, a differenza dell’autrice del libro, la nostra analisi identifica in questa casuale concomitanza di eventi, l’essenza del cibo come veicolatore dell’etica e delle pulsioni di ognuno di noi. In quella determinata area era stata impedita l’espressione di queste pulsioni. Caduto l’impedimento, l’esigenza torna ad esprimersi in entrambe le direzioni, anche se, alle volte, con eccessi richiesti da disagi psicologici e nevrosi alimentari.>>

(Testo tratto dal libro "Il Piatto Piange" di Andrea Meneghetti vedi qui)

McDonaldizzazione 1/3

<< McDonaldizzazione

Affrontando l’argomento dell’etica agroalimentare nel settore della ristorazione, non si può evitare di parlare della catena di ristoranti McDonald’s, una realtà nella quale possiamo ritrovare la maggior parte dei dubbi etici della filiera alimentare; per inciso:

- Sfruttamento e limitazioni delle libertà della forza lavoro.

- Qualità nutrizionale del prodotto alimentare, influenze sulla dieta, ingredienti, additivi.

- Utilizzo di animali e carni, sia per quanto riguarda la mattanza che per l’impatto ecologico che ha allevare gli animali.

- Pubblicità, marketing ed influenza sui minori.

- Utilizzo degli imballaggi e impatto degli stessi sia come produzione che come rifiuto.

- Spreco di prodotto alimentare ancora edibile.

«Sempre di più, la gente mangia fuori e molto cibo è acquistato attraverso i punti vendita Fast-Food. Per esempio, l’azienda americana McDonald’s, che ora opera in molti Paesi del mondo, ha basato i suoi affari  su “i quantificabili principi di velocità, volume e basso prezzo... [con] l’offerta per i clienti di menù fortemente limitati e definiti usando procedure da linea di assemblaggio per la preparazione e la somministrazione del cibo” (un fenomeno chiamato McDonaldizzazione). Quasi inevitabilmente, il cibo veloce ha gravi conseguenze sulla salute pubblica» (Mepham, 2008:271).

L’approccio che viene dato alla realtà di questa catena di ristoranti impone già un’idea etica di tipo negativo, anche se non necessariamente accentuata.

Nel contempo, però, è necessario ricordare la grandissima valenza democratica dei ristoranti McDonald’s: quando si entra nel ristorante si è tutti uguali. Inoltre, per le classi poco abbienti, trovare della carne cotta, sana, di quella qualità, a quel prezzo, è quasi impossibile altrove. Pensiamo a qualcuno che non si può permettere una casa con una cucina o, per le condizioni economicamente difficili in cui si trova, non ha la possibilità o il tempo per cucinarsi e consumare dei pasti caldi. Ne sanno qualcosa anche i tantissimi migranti e turisti, che si possono trovare in difficoltà e ricercano cibo a buon mercato e gratificante. Entrano in un posto dove nessuno richiede particolari dress-code e il meccanismo di acquisto è standardizzato, dove sai esattamente quanto costa il prodotto e non ti puoi sbagliare e dove non si pongono grandi barriere linguistiche: tutti possono ritrovarsi a casa in questi luoghi, proprio perché magari lo hanno già sperimentato da qualche altra parte.

«McDonald’s si rivolge al gruppo dei consumatori che ha l’attaccamento minimo alla tradizione: i bambini e i giovani. Per assicurarsi giovani clienti le catene di fast food hanno cercato alleanze strategiche  con aziende produttrici di giocattoli, con squadre sportive, con studi di Hollywood» (Franchi, 2009:162). La tecnica è semplice: lavora sul loro cervello finché sono piccoli, quando le connessioni nervose sono ancora plastiche, per non uscirne mai più. Al punto che la tradizione, l’abitudine, per questi bambini diventa McDonald’s, complice una classe genitoriale senza senso critico che purtroppo è a sua volta inserita in un sistema di sfruttamento che la rende pedina del sistema produttivo e consumistico. Questi genitori potrebbero essere definiti come “soggetti-bestie” insieme ai loro figli: devono consumare, e quella è la loro valenza nel sistema in cui sono inseriti; sono soggetti ipnotizzati tramite le tecniche dello Show Business e dello Sport Business. Ad un certo punto, non riescono a contrastare i flussi informativi della società e vengono “sballottati” da una parte all’altra a consumare e, in questo caso, ad ingozzarsi di quello che gli viene proposto-imposto.

«Il modello [McDonald’s] è stato sottoposto negli anni a critiche sempre più feroci in quanto sinonimo di cibo di bassa qualità e anche per le condizioni di lavoro praticate, per i metodi di allevamento intensivo del bestiame e lo scarso rispetto per la salute e l’ambiente» (Ibidem). Si sono creati così dei movimenti culturali, sfociati anche in violenze, contro la catena del McDonald’s come simbolo negativo della globalizzazione, dello sfruttamento dei lavoratori, dell’allevamento intensivo e non rispettoso dell’ambiente.

Gli “attacchi” alla catena di fast food McDonald’s, sia in termini di gruppi no-global ed ecologisti, sia in forma artistica o comunicazionale, sono sotto molti aspetti controversi. La prima domanda che ci si può porre è: se ogni punto vendita della catena avesse un nome diverso, in tutto il mondo, l’accanimento sarebbe uguale? Ci sarebbe quindi lo stesso impatto inquinante, se non maggiore, viste le ridotte economie di scala applicabili sugli imballaggi; la percezione sarebbe differente? Siamo sicuri che non ci siano anche ristoranti a 5 stelle che inquinano, anche di più, e che distruggono le biodiversità? Forse questi non vengono attaccati perché non si percepisce il loro inquinamento, o nessuno ne parla male perché rientra nel diritto dei ricchi sfruttare senza ritegno le risorse naturali e i propri lavoratori? Perché, se è vero che le produzioni agricole che riforniscono le catene di fast food riducono la biodiversità per il depauperamento dei terreni, per le monoculture e l’allevamento di un ridotto numero di specie animali su vaste aree, dall’altro abbiamo anche ristoranti o singoli che utilizzano per il loro godimento culinario specie in via di estinzione, ad esempio i ricci di mare consumati in tante trattorie del lungomare italiano.

Ad un certo punto potrebbe anche essere che prendersela con McDonald’s sia come sparare sulla croce rossa per non attuare adeguate ricerche su tutti i fautori del degrado ambientale conseguente alla produzione e alla somministrazione di alimenti. Diventa uno sfogo delle nevrosi sociali, nemmeno più alimentari.

Il punto da analizzare è che una rappresaglia nei confronti di McDonald’s, se fatta creando dei danni materiali e di immagine, è perseguita dalla legge in nome di una azione unilaterale che non distribuisce le responsabilità attribuite a McDonald’s su tutti gli attori della situazione. In altre parole, se spacchiamo la vetrina del McDonald’s di Toronto in Bloor Street West perché McDonald’s Inc. inquina il mondo, non possiamo fargliela pagare solo a quel franchesee (affiliato) che ha fatto un investimento magari discutibile (per qualcuno) ma consentito dalla legge. Tra l’altro, se non siamo d’accordo sulle modalità del business, nessuno ci obbliga ad entrare e consumare in quel locale.

In questa prospettiva il comportamento degli ambientalisti che si sentono salvatori del mondo (per loro il comportamento etico significa questo), non considerando che tutto è destinato a finire (come il mondo del resto), è alquanto controverso e presenta  comunque degli aspetti megalomani se non addirittura patologici. Si può addirittura asserire che costoro non hanno fondamentalmente capito cos’è la vita o hanno un approccio distorto e illusorio rispetto ad essa.

Dall’altra, le sinergie della catena McDonald’s con i gruppi ambientalisti esprimono in certa misura un cortocircuito intellettivo macroscopico: «McDonald’s si è alleato con Greenpeace nelle “campagne verdi” [...]» (Franchi, 2009:162).

Il fatto che questi gruppi ambientalisti accettino la collaborazione della multinazionale (in pratica soldi) per finanziare progetti di salvaguardia della foresta amazzonica, stabilisce di fatto che la mattanza dei bovini e dei polli va bene (o è accettabile) determinandone un declassamento. Ma questo declassamento è di tipo etico, cioè riguarda solo la considerazione che l’uomo ha di questi animali e non ha una corrispondenza in natura. Qui si inserisce il discorso dell’etica neurale rispetto a cosa sia la coerenza, e della preponderanza della coerenza percepita o ricercata tramite azioni che scaricano il dubbio etico. Se non si collega un hamburger con un animale morto, è chiaro che basta poco per rasserenare gli animi. Così, per il consumatore, sapere di queste collaborazioni con associazioni ambientaliste gratifica e crea una giustificazione etica a chi la richiedeva e consente a McDonald’s di recuperare dalla flessione delle vendite derivanti dalle critiche di imperialismo gastronomico che le sono state attribuite negli anni.

Inoltre, seguendo i principi degli ambientalisti, non ci dovrebbero essere distinzioni tra gli animali e allora, grazie a queste collaborazioni, si possono dedurre due cose:

1) Si identifica una “linea di demarcazione” etica, sotto la quale i nostri dubbi non si esplicano più (in pratica un bovino allevato apposta allo scopo di macellazione non crea più alcun dubbio etico).

2) Per quanto riguarda la gratificazione etica e lo scarico del disagio psicologico (allontanamento della responsabilità della morte) basta sapere che, a grandi linee, si fa qualcosa per gli animali, così da allontanare l’ansia e la rabbia di un pensiero che non si riesce a sostenere.>>

(Testo tratto dal libro "Il Piatto Piange" di Andrea Meneghetti vedi qui)

L'evoluzione nella percezione degli animali

<< Caso studio: evoluzione nella percezione degli animali

Si vuole considerare ora questo tema che si collega all'animale che può essere considerato, in contemporanea, sia come fonte nutrizionale ma anche come una categoria di essere vivente che entra nella nostra vita come elemento di compagnia.

Partiamo da un caso che ha fatto scatenare l’opinione pubblica italiana e la cui eco si è ripercossa anche su testate giornalistiche internazionali: un collaboratore della RAI, durante una trasmissione, ha proposto una ricetta tradizionale per cucinare il “gatto”. Il presentatore è stato sospeso a seguito delle proteste di telespettatori, di associazioni animaliste e per l’intervento di un rappresentante del governo. L’episodio, che potrebbe per certi aspetti sembrare folcloristico, in realtà ci aiuta a scoprire molto sulla nostra etica alimentare e sull’evoluzione che ha avuto nel tempo.

Per analizzarlo introdurremo delle domande che ci aiuteranno ad inquadrare il problema.

Perché alcuni animali possono essere considerati alimenti ed altri no? Chi decide quale animale si può mangiare? Perché oggi non si mangia più il gatto? Ci sono animali che possono essere macellati e altri no? Chi lo stabilisce? Secondo quale principio? Gatti e cani sono esseri biologicamente superiori rispetto ad altre specie di animali edibili? Sono meritevoli di maggiore tutela? Che differenza c’è tra gatto e coniglio? (Quest’ultimo, per esempio è allevato in Italia a scopo alimentare mentre in Nord America e Gran Bretagna è considerato un animale da compagnia).

Vediamo di introdurre dei punti che ci servano da traccia teorica (o sommario):

1- L’evoluzione della società e della giurisprudenza sulla materia di rispetto degli animali.

2- Il cambiamento della percezione degli animali anche in rapporto agli animali da compagnia e di affezione.

3- Gli animali da compagnia come parafulmine delle nevrosi della società (visto che lo sono già nelle famiglie).

4- L’infantilismo della società.

5- La creazione di un mercato che sfrutta il disagio etico delle persone o la non evoluzione del pensiero (cibo e accessori per animali domestici, sviluppo dei relativi servizi veterinari; la politica e le associazioni di difesa degli animali).

6- La funzione dei media nell’impatto di una notizia e sulla percezione dell’animale.

Analizziamo i primi due punti. Dal punto di vista nutrizionale, l’animale gatto non ha subito modifiche e, seppur consumato in Italia fino al primo dopoguerra al pari del coniglio, ora la sua accettazione come alimento è molto ridotta nella popolazione.

Se in Gran Bretagna e nel Nord America si svela che in Italia si consumano conigli e cavalli per la nutrizione umana, la maggior parte delle persone esprime disgusto. Lo stesso accade se si racconta agli italiani che i cinesi mangiano cane e selezionano pure le razze migliori per questo scopo culinario. Questa è la conseguenza del fatto che ognuna di queste specie rappresenta un animale da compagnia (o di affezione) a seconda del Paese in cui ci troviamo.

Ne deriva che la percezione dell’animale è alterata rispetto alle altre specie viventi. La differenza tra un maiale ed un gatto non avviene in termini biologici, ma a livello cerebrale, psicologico; si tratta di etica personale, ma nel momento in cui è condivisa da molti (magari anche insegnata) si traduce in morale sociale.

La cosa può essere anche valutata da un altro punto di vista. Infatti il contadino si affeziona al suo maiale, gli vuole in un certo senso anche del bene, lo “protegge” e lo nutre perché, anche se sarà lui stesso a ucciderlo, questo animale procurerà l’alimento o la ricchezza per l’inverno; questo è un caso diverso di come si può strutturare un’etica nei confronti di un animale e dimostra che non c’è un modello univoco.

Va anche considerato che l’accrescersi delle possibilità economiche ha trasformato il gatto da animale semi-selvatico legato all’uomo in quanto limitava i danni provocati dai topi ai suoi raccolti, ad animale umanizzato. Da un lato la ricchezza ha consentito alle persone di mantenere un animale domestico e dall’altro il gatto (e il cane) hanno delle caratteristiche dimensionali e genetiche che lo rendono adattabile agli ambienti della vita familiare umana. Nel contempo la società ricca ha consentito un’evoluzione del pensiero e dell’affezione verso gli animali perché non c’era più la lotta per la sopravvivenza ma si è cercato di soddisfare altri tipi di esigenze.

Parallelamente sacche di popolazione, per lo più relegate in zone rurali e legate alla tradizione, non hanno accolto nella stessa maniera questi cambiamenti mantenendo la percezione arcaica dell’animale.

In questo contesto disomogeneo, è interessante osservare come la regolamentazione statale cerca di trovare un equilibrio sociale. Rimanendo sulla situazione italiana, ricordiamo due sue caratteristiche peculiari: 1) L’Italia è da sempre stata all’avanguardia nella legislazione. 2) A differenza di altre culture, quella italiana è caratterizzata da una forte empatia verso gli altri.

Non è di nostro diretto interesse, ma ricordiamo che l’ordinamento italiano tutela gli animali da affezione con la legge 281 del 1991 che nell’art.1 comma 1 recita: «Lo Stato promuove e disciplina la tutela degli animali di affezione, condanna gli atti di crudeltà contro di essi, i maltrattamenti ed il loro abbandono, al fine di favorire la corretta convivenza tra uomo e animale e di tutelare la salute pubblica e l’ambiente». L’articolo 544-bis del Codice Penale sancisce poi che «chiunque, per crudeltà o senza necessità, cagiona la morte di un animale, è punito con la reclusione da 3 mesi a 18 mesi».

La legge italiana ha quindi delle evidenti sottigliezze e continuerà ad evolvere a seconda delle esigenze della società e del cambiamento dell’etica e della morale della stessa.

Anche a livello europeo la Convenzione di Strasburgo reca norme piuttosto severe nel campo della protezione degli animali; è interessante questa evoluzione legislativa sia a livello italiano che europeo, ma per quanto ci riguarda ci fermiamo qui.

In ogni modo, paese che vai, etica alimentare che trovi. In India la mucca è sacra mentre in altre parti del mondo è macellata a ciclo continuo oppure sottoposta a sforzi produttivi non indifferenti che ne riducono la longevità; in Africa, di sicuro in Camerun, la scimmia viene mangiata.

Cerchiamo ora di capire come la comprensione “dell’umanizzazione” dell'animale possa passare attraverso un’analisi neuro scientifica; sono due gli elementi che vanno evidenziati: 1) si è formata a livello di uomo una diversa percezione dell’animale; 2) a livello dell’animale, ad es. gatto, il comportamento umanizzato è la conseguenza di un adattamento che ha comportato uno sviluppo neuronale alternativo su una genetica pressoché immutata.

Fondamentalmente, i comportamenti umanizzati dell’animale sono dei riflessi condizionati ed incondizionati (anche semplicemente di tipo pavloviano) per garantirsi il cibo. L’animale quindi modifica il suo comportamento e alcuni soggetti umani lo interpretano (a loro vantaggio) come espressione di affetto.

Molte altre teorie del settore, invece, fanno una differenziazione degli animali (e degli esseri viventi in generale) in senzienti e non senzienti. Tutti gli animali però sono senzienti. Una distinzione tra specie edibili e non, fatta su questi presupposti, è quindi senza significato scientifico. È chiaro però che cambia il grado di sviluppo neuronale tra specie e specie, e ciò fa la differenza: riguarda la percezione della sofferenza dell’animale da parte dell’uomo, che si struttura in base al tipo di interazione e al coinvolgimento empatico che l'uomo ha con le diverse specie animali (infatti qualcuno non sopporta di vedere uccidere nemmeno un insetto).

Facciamo degli esempi e delle considerazioni. La differenza tra coniglio e gatto non è particolarmente evidente, le carni infatti possono venir confuse nel sapore e anche la struttura corporea, una volta scuoiata, è pressoché identica. Addirittura il gatto ha uno sviluppo neuronale maggiore rispetto a quello del coniglio, visto il rapporto che può instaurare con l’uomo, eppure in U.S.A. e Gran Bretagna il coniglio è considerato un animale domestico. Al tempo della guerra, in Italia, il coniglio era più “domestico” del gatto in quanto che il gatto veniva catturato e mangiato, mentre il coniglio veniva allevato e venduto per l’alimentazione umana. Anche i topi venivano mangiati durante i periodi di fame nera, ma non sono stati eliminati dalla alimentazione perché sono diventati animale da affezione, ma perché le carni non sono buone come quelle dei gatti e dei conigli.

Mangiare carne di cavallo in Gran Bretagna è considerata una depravazione, eppure in Italia è molto gradita, per quanto gli equini vengano impiegati sul territorio anche a scopo terapeutico. Da considerare che le mattanze di tonni vengono fatte regolarmente (anche di specie in via d’estinzione), ma nessuno si lamenta se ne viene proposta una ricetta in televisione, e del resto non c’è rapporto di affettività con questo tipo di animali. Il gatto non è una specie in via di estinzione eppure suscita più risentimento se ne viene ucciso anche uno solo rispetto a migliaia di tonni. Anche se i pesci non fanno rumore, soffrono egualmente quando vengono uccisi, ma all’uomo fa meno impressione e quindi non vi è presa di posizione in grado di influenzare l’opinione pubblica. Stesso discorso si potrebbe fare sulle aragoste immerse vive nell’acqua bollente, o per i maiali che sono intelligenti ed affettuosi quanto un gatto, eppure le attenzioni che gli riserviamo sono decisamente diverse.

Analisi dei punti 3) e 4). Lo sviluppo della legislazione sulla protezione degli animali da compagnia si può riscontrare anche in rapporto alle funzioni di questi animali nella società: sono efficaci in certe terapie; scaricano le nevrosi familiari e personali; catalizzano l’esigenza di esprimere affetto; fanno compagnia alle persone sole.

La società ricca ed opulenta ha al suo interno tutta una serie di patologie e disequilibri che alle volte gli animali domestici riescono a lenire compensando la perdita di alcune delle caratteristiche di solidarietà e convivialità che c’erano un tempo, anche per una struttura diversa della famiglia ed una diversa mobilità delle popolazioni. È la nostra una società parcellizzata che riversa le sue esigenze di affetto sugli animali che addomestica e a cui attribuisce dei comportamenti umanizzati di comprensione e corresponsione delle attenzioni che gli riserva. Forse è vero che gli animali riescono a capire gli atteggiamenti dell’uomo (o almeno alcuni dei suoi stati d’animo), ma rimangono semplicemente degli animali, con una genetica ed un comportamento che non sono completamente comparabili all'uomo.

Sugli gli animali domestici, però, si sfogano tutte le frustrazioni e le incapacità di vivere perché il rapporto con l’animale è diretto e meno mediato. È per mera esigenza personale che si interpreta il comportamento dell’animale in maniera umanizzata a seconda di ciò che ci manca nella vita: un figlio, un partner, un amico. Questi comportamenti sottostanno alle nostre incapacità a stare con gli altri, riducono le nevrosi della vita e sono uno sfogo per le paranoie. Questo denota anche un cronico infantilismo della nostra società che si mette al pari dell’animale perché non vuole crescere. Inoltre più di una scatoletta o di una carota questi animali di affezione non chiedono, e non serve essere maturi per venire accettati.

Una distorsione si verifica anche nell’affetto che si da agli animali con i quali il rapporto dovrebbe essere neutro. Siamo geneticamente programmati per avere sentimenti e sensazioni (che tra l’altro ci hanno resi più competitivi rispetto ad altre forme di vita della terra meno evolute neurologicamente di noi). Come conseguenza si scarica l’affetto “umano” (cioè destinato ad altri esseri della nostra stessa specie) sugli animali da compagnia, così da averne una percezione particolare (di conseguenza, umanizzata). È un atteggiamento culturale diffuso e che viene trasmesso ai bambini tramite la televisione e altri media, oltre che dai genitori e dalle istituzioni religiose. Molti bambini infatti subiscono uno shock quando scoprono che il loro tenero micetto gli ha fatto fuori il canarino o il pesciolino rosso. Nella cultura contadina ciò succedeva con meno frequenza.

Analisi del punto 5). Come conseguenza a tutto ciò che si è detto fino a qui, si crea tutto un mercato che sfrutta queste problematiche e questo infantilismo facendo leva sul disagio etico delle persone o sulla mancata evoluzione del pensiero, e la cosa assume una forte valenza economica. Viene quasi più insegnato ad amare un animale che ad amare l’essere umano; c’è quasi la venerazione dell’animale domestico al quale bisogna dedicare attenzioni e cure (interessante che molte volte si dimentica che l’uomo è onnivoro e predatore e che questi animali, soprattutto gatti e cani, ai quali diamo tanta attenzione, sono carnivori e se gli fossimo graditi o ci vedessero indifesi ci mangerebbero a loro volta).

Un settore economico che viene stimolato da questo tipo di cultura è quello degli alimenti e accessori per animali: c’è una scelta amplissima sul mercato, con tanto di catene distributive organizzate. Un aspetto che va sottolineato e che molti dimenticano è che gli alimenti che vengono acquistati per i gatti e i cani hanno delle percentuali di componenti animali negli ingredienti; spesso sono solo degli scarti della lavorazione alimentare umana, ma nei prodotti più raffinati se ne trovano di adatte a sfamare esseri umani. Da un punto di vista etico e morale dovrebbero esserci delle proteste veementi, come avviene nel caso della caccia alle balene o dell’utilizzo di cereali per fare combustibili. Ma nessuno protesta.

Contemporaneamente, le attenzioni che molti dedicano agli animali domestici non si avvicinano lontanamente a quelle che hanno per i loro consimili: crocchettine di pollo al vapore, profumi, cappottini ingioiellati, costose visite veterinarie e successivi trattamenti farmacologici comportano spese davvero notevoli che molti non farebbero per aiutare una persona indigente in difficoltà. Con ciò non si vuole dire che questi comportamenti siano sbagliati, anzi vengono enfatizzati perché esprimono un’etica: gratificano personalmente chi li fa. Un animale è più facile da seguire che un essere umano e non da più di tanto fastidio quando ci si è stufati di averlo intorno; al massimo lo si vende o lo si fa sopprimere.

Un altro “mercato” è quello politico. La politica interviene in materia perché crea consensi su queste ansie sociali: è più facile decidere come muoversi su questo tema (un caso simile è lo sport) invece di fare una analisi delle cose a 360 gradi. In altre parole, prendere posizione su un argomento che tratta di animali è più facile che farlo su uno che tratta di attività umane. Nessun politico promuove campagne mediatiche di sensibilizzazione per i lavoratori morti sui cantieri o tenuti in condizioni di schiavitù, perché ci sono troppi interessi in gioco.

Le associazioni ambientaliste sono un esempio di questo meccanismo ed è ovvio che sfruttino ogni occasione utile per farsi pubblicità per evitare di scomparire nel mare dell’informazione, e il settore degli animali domestici è un buon passepartout. Hanno esigenza di esistere nel mondo politico per continuare ad avere sottoscrittori di tessere e finanziamenti (che vuole dire posti di lavoro) e agiscono facendo leva sulle ansie della gente che le riversa sugli animali come una pseudo-forma di amore.

Analisi del punto 6). L’importanza dei media nella vita della gente è molto alta. Le stesse argomentazioni usate in una chiacchiera in un bar o in un dibattito di una conferenza pubblica non farebbero alcun tipo di scalpore, ma se lo stesso tema è trattato a livello mediatico la gente tende a prendere una posizione più decisa, una posizione etica quindi.

È da sottolineare il fatto che se da un lato non si può parlare o mostrare immagini troppo cruente che rappresentino animali, viene però concesso di fare del brain washing mediatico conducendo delle campagne di sensibilizzazione contro il maltrattamento degli animali con modalità discutibili (non è nel nostro interesse approfondire oltre; si può rileggere il capitolo sulle pubblicità che risultano “violente” per impressionare lo spettatore). Quello che preoccupa invece è la distorsione del messaggio che viene veicolato, che allontana dalla realtà e rende schiavo lo spettatore.

A questo punto, dopo aver fatto un quadro veloce ed aver spiegato alcune dinamiche, possiamo tornare ad analizzare il caso specifico del collaboratore Rai sospeso per aver proposto una ricetta per cucinare il gatto. Le reazioni isteriche di alcuni telespettatori hanno poi, a cascata, stimolato l’intervento delle associazioni animaliste e poi del sottosegretario all’ambiente che non poteva rimanere a quel punto neutrale, scatenando il posizionamento dell’opinione pubblica. Molti dei telespettatori che hanno protestato per la ricetta a base di gatto hanno sicuramente pensato al gatto che hanno in casa al quale sono molto affezionati, anche se appariva chiaro che nessuno aveva intenzione di mangiarlo; alcune paure si sono poi concentrate sul fatto che qualche ragazzino potesse mettersi a provare a fare degli esperimenti su gatto del vicino. Moltissimi hanno anche preso le difese del presentatore dicendo di aver gradito l’intervento ma con atteggiamenti molto decisi e denigratori nei confronti degli altri, quasi che su questo terreno neutro, i distinguo e le mezze misure potessero saltare diventando, ancora una volta, un parafulmine delle nevrosi sociali.

Tutto ciò ha poi confermato la televisione come mezzo molto suggestivo dove certi argomenti, che possono essere presenti nella vita privata di tutti i giorni, vanno trattati con attenzione. La Rai, come si è detto, ha quindi sospeso il conduttore facendo mostra di avere controllo etico sui contenuti che propone. In realtà ha agito con decisione e fermezza su un argomento e su un fatto assolutamente marginale e dalle conseguenze culturali pressoché nulle. Nella stessa televisione di Stato sono proposti costantemente programmi che rasentano la pornografia o che sono politicamente scorretti ma su cui girano e gravitano tanti di quegli interessi che, anche se ci sono proteste, nessuno si azzarda a fare alcunché. Da valutare, inoltre, che la trasmissione è una gara fra cuochi ad ora di pranzo e ogni giorno sono manipolati pezzi di carne fresca di altri animali, e nessuno dice niente. Ma la solo evocata idea di una ricetta a base di gatto, e quindi non il suo consumo, fa inorridire e insorgere le masse.

Eppure la punizione inflitta al presentatore, colpevole di suscitare emulazione da parte dei giovani con effetti diseducativi, lascia davvero perplessi per due ragioni: si “esige” l’imposizione di una morale a chi deve ancora formare una propria etica; si nascondono le cose e la storia ai bambini ed ai giovani sottraendoli alla realtà, con conseguente rischio di disagi psicologici. Questa azione appare discutibile in sé e subdola in quanto mirata a garantire l’imposizione di un pensiero sotto la maschera della “protezione” per i più giovani.

In conclusione, possiamo dire che succede di tutto ed il contrario di tutto nel mondo di cui in parte ognuno di noi è fautore (fame nel mondo, mattanze di animali, sfruttamento di migranti ecc.) e poi si fa dell’idealismo su queste cose; così sembra avere più importanza un gatto randagio che un essere umano, e per molti lo è davvero: è più facile pulirsi la coscienza salvando un gattino che accogliere in casa un barbone disadattato. Non si vuol dire che si debba per forza aiutare gli altri, ma è la morale sociale che a certi livelli impone questo tipo di comportamenti come gratificanti e giusti e che noi dobbiamo soddisfare, con le nostre azioni.

Sembra valere di più l’idea che si ha sulla vita potenziale di un animale che di 100 uomini definiti clandestini, o di un embrione umano, perché la suggestione televisiva assieme alle nostre nevrosi ci fanno preoccupare ed agire sulle apparenze e non sui fatti. Tutto ciò è umano e legato ai nostri recettori sensoriali e all’elaborazione degli input cerebrali, tutto in funzione di soddisfare l’esigenza di riequilibrare a livello psicologico l’ingiustizia sociale che pervade la società e che ne determina anche la floridezza.>>

(Testo tratto dal libro "Il Piatto Piange" di Andrea Meneghetti vedi qui)

Scarto ontologico tra gli animali

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Ora vediamo perché si forma lo scarto ontologico tra gli animali; per inquadrare la questione dobbiamo porci le solite domande etiche:

Esiste un essere vivente posto tra l’animale uomo e gli altri animali che non può essere considerato edibile e che gode di un trattamento straordinariamente migliore da parte dell'uomo? Quale è lo scarto ontologico tra un gatto e un coniglio, tra un cavallo e una mucca, tra un cane ed un maiale? Esiste davvero questo scarto o è solo una costruzione nelle nostre menti e nella nostra sensibilità? Perché allora certi animali sono allevati prettamente per l’alimentazione umana e altri elevati a oggetto di culto? È una follia/nevrosi della società? I cani ed i gatti hanno accumulato maggiori meriti perché sono più carini, affettuosi e meno puzzolenti di altri animali?

Lo sviluppo neuronale dell’animale, unito alle sue caratteristiche fisiologiche e dimensionali, ne da una percezione soggettiva ad ogni essere umano e che muta da area geografica ad area geografica, anche in base alle sue condizioni socioeconomiche. Ad esempio: in Italia le dimensioni del gatto e del cane hanno consentito la presenza di questi animali nelle case e nei giardini, mentre in India le mucche, oltre alle dimensioni diverse, danno problematiche maggiori di igiene e pulizia. Proprio a seguito della diversa dimensione, struttura, capacità fisiche, si creano quasi delle scale di dignità tra gli animali; per assurdo ne deriva che gli stessi enti di protezione degli animali ritengono che il gatto abbia più dignità di una mucca, se difendono così veementemente l’uno rispetto all’altra, anche nel caso di una ricetta televisiva.

Ma c’è ancora un altro elemento da prendere in considerazione per capire compiutamente la definizione dello scarto ontologico tra le specie animali, all’occhio dell’uomo: infatti l’aumentato benessere di una società, fa cambiare la percezione dell’animale domestico per almeno tre ragioni:

a) Il surplus produttivo consente di dedicare il proprio tempo ad attività, anche ludiche, che  allontanano dall’esigenza di procurarsi il cibo per la propria sopravvivenza; il cibo non è più neanche trasformato o cucinato dal consumatore e così l’animale allevato a scopi alimentari arriva ai nostri occhi già destrutturato o così camuffato da non essere riconosciuto.

b) Il surplus produttivo ha dedicato porzioni sempre maggiori della popolazione ad attività lavorative che non sono inerenti al recupero o alla produzione degli alimenti, così da “mascherare” il cruento processo produttivo; il consumatore non riesce più a fare un collegamento tra le porzioni di animale che ha nel suo piatto e quello che gli gira per casa o che vede in televisione.

c) Il surplus produttivo ha trasformato il rapporto con l’animale domestico da una simbiosi reciproca (si nutre il cane perché fa la guardia, il gatto perché mangia i topi, la gallina perché fa le uova, la mucca perché fa il latte), ad uno di tipo quasi umanizzato che implica affetto e non attività di tipo funzionale. Così il gatto non è più generico, ma gli viene assegnato un nome. La percezione ne risulta quindi alterata.

Fino a che ci si limita a coccolare e a viziare un singolo animale domestico, la distorsione etica rimane in ambiti relativamente sani, ma se si considera l’osservazione contenuta nel prossimo passaggio, c’è di che preoccuparsi: «Un particolare, spesso non riconosciuto come problema, risulta nel tenere animali i quali, benché addomesticati, mantengono molti dei loro istinti selvaggi. Degli indicativi sette milioni di gatti tenuti come compagnia in Gran Bretagna si crede che siano responsabili di più dell’ 80% di tutta la fauna uccisa, calcolata in 88 milioni di uccelli e in 164 milioni di piccoli mammiferi per anno» (Mepham, 2008:181).

Questa è la negazione della Biologia come scienza e la negazione della vita stessa sulla faccia della Terra! È un cortocircuito intellettivo che ci fa capire che, se non si pongono i presupposti corretti all’inizio di un ragionamento, si finisce per perdersi e trovare risposte che negano le domande e i principi che muovono queste stesse teorie.

Infatti i piccoli mammiferi altro non sono che topi, che è bene siano tenuti ad un basso livello di popolazione, visto che infestano le case e i magazzini. Posto che è bene che anche gli uccelli vengano tenuti sotto controllo nella loro proliferazione, se anche ci fosse una specie protetta messa a repentaglio dai gatti, cosa dovremmo fare? Uccidere i gatti perché hanno un istinto biologico da predatori? Ciò è proprio la negazione delle basi etiche da cui partiva il ragionamento, cioè che uccidere non va bene. In realtà se ci sono troppi gatti nelle case è perché ci sono troppi esseri umani che impattano sul pianeta ed è ancora questo il problema con il quale dobbiamo confrontarci. Perché, se non uccidessero gli uccelli ed i topi, i gatti mangerebbero più prodotti industriali e questo comporterebbe l’uccisione di animali o comunque porrebbe la scelta se togliere ad altri essere umani il cibo.

Uscendo dall’esempio e cercando una conclusione, il punto non è se l’animale (o la pianta) senta o meno il dolore, ma è importante il modo in cui noi esseri umani lo percepiamo e il valore che gli diamo; e questo vale nei confronti di tutti gli esseri viventi. Per assurdo anche oggetti inanimati possono creare un dubbio etico, come ad esempio un’opera d’arte che viene distrutta.

Ciò vuole dire ancora una volta che è scorretto fissarsi sulle caratteristiche proprie dell’oggetto etico (animale, pianta, uomo); invece bisognerebbe fissare la propria attenzione sull’empatia, sulle capacità percettive del soggetto osservatore che poi per le sue caratteristiche genetiche sarà più sensibile ad un aspetto rispetto che un altro. Ad esempio molti sono influenzati dai rumori, dai movimenti, dai gemiti che un animale può fare quando muore; altri possono essere più influenzati dai ricordi che una certa azione può provocare eccetera. Quindi è difficile concordare con la seguente frase, a proposito di bioetica e diritti degli animali, non perché sia scorretta ma perché sembra invertire causa ed effetto: «Poiché solo recentemente è divenuto ampiamente apprezzato quanto siano simili le persone e certi animali non-umani, ci dobbiamo preparare a riconsiderare le intere basi del modo in cui noi abbiamo tradizionalmente trattato gli animali» (Mepham, 2008:164).

Non serve decidere di cambiare la propria etica o i modi di comportarsi, sono dei fenomeni naturali, automatici. Quello che ci si deve preparare a cambiare sono i libri sull’etica e le leggi degli Stati basate sulla morale, che non sono adeguati alla dinamica evolutiva di questi fenomeni.>>

(Testo tratto dal libro "Il Piatto Piange" di Andrea Meneghetti vedi qui)

Lo scarto ontologico tra uomo e animale

<< Lo scarto ontologico tra uomo e animale e tra gli animali

Nella filosofia biologica uno dei principali dibattiti riguarda lo scarto ontologico tra uomo e animale. Pur non vantando competenze specifiche in questo settore, un’opinione sull’argomento è comunque d’obbligo. Per scarto ontologico si intende, in poche parole, la differenza sostanziale tra uomo ed animale, se cioè, in altri termini, uomo ed animale siano fondamentalmente la stessa cosa e, qualora ciò non fosse vero, quali siano gli elementi che li differenziano.

Come approccio, bisogna affermare che l’uomo è prima di tutto un animale, inteso anche come categoria biologica del mondo del vivente, che è chiaramente una classificazione antropocentrica. Esiste una differenza evolutiva che si nota soprattutto nello sviluppo neuronale e del sistema nervoso centrale, ma lo scarto ontologico si propone soltanto nella testa dell’uomo, non è una realtà biologica e lo è solo in parte dal punto di vista della genetica.

L’esigenza di credere che ci sia una netta separazione tra l’essere umano e l’animale è di tipo etico ed ha la funzione di mantenere l’equilibrio psicologico. Infatti, se non creassimo questa differenza a livello cerebrale, ci troveremmo a dover risolvere molti dilemmi su come trattiamo gli animali e sul perché li utilizziamo per il nostro nutrimento: «[...] lo schiacciante consenso biologico sulla evoluzione [darwiniana] fa sorgere due domande cruciali “Cosa è un animale?” e “Come siamo noi tenuti a trattare eticamente gli animali? […] A causa del fatto che persone e animali condividono così tanto (geneticamente e quindi anche fisiologicamente), le risposte date spesso enfatizzano le caratteristiche che sono pensate essere uniche per gli umani, come le abilità di usare il linguaggio, impiegare ragionamento e usare degli strumenti. Ma la difficoltà con quella linea di argomentazione è che alcune persone (come tutti i bambini, alcuni malati gravi, alcuni anziani e alcuni disabili mentali) non hanno ugualmente queste abilità, dove certi animali dimostrano abilità di “linguaggio” (o almeno marcate capacità di comunicazione), ragionamento e capacità di costruire piccoli strumenti. In più, in accordo con lo zoologo Maurice Burton, gli animali dimostrano molti supposti attributi umani come compassione, gratitudine, amicizia, fedeltà e dolore. Così, se il nostro trattamento degli animali come fonte di cibo o negli esperimenti era considerato eticamente accettabile semplicemente perché noi (in qualche grado erroneamente) credevamo che loro mancassero questi attributi umani, noi vorremmo logicamente richiedere di accettare che certi adulti e tutti i bambini possano essere trattati eticamente nella stessa maniera» (Mepham, 2008:160).

È chiaro che l’uomo, essendo geneticamente più evoluto, ha uno sviluppo neuronale maggiore che gli consente di avere tutta una serie di abilità come il linguaggio, che negli animali più evoluti troviamo solo in maniera pressoché accennata, almeno rispetto alle capacità umane; tra l’altro questi comportamenti animali possono sembrare simili, ma non corrispondono a quelli umani, in quanto derivanti da un altro processo evolutivo ed adattivo.

Il giudizio umanizzante del comportamento animale è estremamente fuorviante. Infatti il dubbio etico nasce proprio perché confondiamo queste simili e semplicistiche forme comportamentali di atteggiamento animale con qualcosa che riconosciamo anche nei nostri stessi simili. Ovvio che il dolore è provato anche dall’animale in base al suo grado di sviluppo neuronale, ed è per questo che in alcuni soggetti umani cresce il dubbio etico in base alla loro empatia verso queste forme di vita. Ma se saltassimo a piè pari il fatto che etica è, prima di tutto, difesa di noi stessi – e in questo caso, della specie umana – diventerebbe chiaro perché non si riesca a capire che i bambini, debolissimi, devono essere difesi per il proseguo della specie umana e quindi non possono essere trattati alla stregua di una mucca, di un cane o di un insetto. E così gli anziani, che seppur alle volte non sono più in grado di esprimersi o muoversi, “rimangono” a livello mentale come coloro che ci hanno dato la vita ed appare chiaro perché per alcuni di noi sorga un dubbio etico di protezione nei loro confronti, anche se queste persone non sono più produttive come un tempo o non riescono più ad interagire con il mondo esterno; fra l’altro, gli anziani possono essere depositari di esperienza e saggezza che ci potrebbero tornare utili, ed è per questo che viene loro riconosciuto un ruolo superiore rispetto ad un animale. Per finire, i portatori di handicap vengono difesi e mantenuti, soprattutto nelle società ricche che se lo possono permettere, perché sono gli stessi genitori che li hanno messi al mondo ad amarli (esiste quindi la presenza di reali connessioni cerebrali), oltre all’adesione ad altre forme di morale come quella religiosa, che vede in ogni vita umana un figlio di Dio.

In questo quadro di corto circuito etico, il modo con il quale trattare gli animali diventa alquanto difficoltoso: «[…] il concetto di Benessere Animale è almeno controverso, perché poche persone negano che noi non dovremmo essere crudeli con gli animali. Molte persone hanno stretti rapporti affettuosi con gli animali nel domestico e in altri contesti, ma riconoscono personali contraddizioni nei loro atteggiamenti; in ciò che il limite della sofferenza dell’animale è considerato eticamente accettabile spesso dipende dal potenziale beneficio che potrebbe risultare dai modi in cui sono usati. Alle volte la contraddizione è netta – come quando alcune persone trattano i conigli come animale da compagnia, o come cibo o come un soggetto da esperimento» (Mepham, 2008:162).

Quindi l’ipotesi che l’etica cambi con la percezione che si ha dell’animale è ancora una volta giustificata, ma non basta. Infatti la percezione dell'animale, ma soprattutto della sua sofferenza, è legata anche al grado di sviluppo neuronale dell’animale e alle sue forme di manifestazione del dolore. E non è ancora sufficiente, perché, in ultima analisi, bisogna considerare che nella creazione di dubbio etico rimane fondamentale il punto di vista personale di ogni singolo individuo. A titolo di esempio: se in genere nessuno si preoccupa se una quercia viene tagliata, è invece facile che si creino dei comitati contro l’abbattimento di una vecchia quercia simbolo di una comunità, nel centro di una cittadina. È chiaro che non c’è alcun tipo di sviluppo neuronale da parte delle piante, ma una percezione da parte delle persone di quella comunità per quella specifica quercia esiste, ed è ciò che conta nella determinazione dell’etica. In altre parole, conta il valore particolare che viene dato da ogni singola persona ad ogni singolo e specifico essere vivente; se pure la quercia avesse uno sviluppo neuronale capace di far percepire una sua sofferenza nell’atto del taglio, sicuramente ci sarebbe una ancora maggiore risposta empatica da parte dell’opinione pubblica, come quella che si esprime  nella difesa del verde pubblico e degli spazi naturali in diversi livelli della nostra società. Il grado di sviluppo neuronale è importante, quindi, nella misura in cui l’essere vivente risponde ai nostri input e stimoli tali da influenzarne la nostra percezione e la nostra empatia nei suoi confronti.>>

(Testo tratto dal libro "Il Piatto Piange" di Andrea Meneghetti vedi qui)

Il caso delle Mozzarelle Blu

<< Caso studio: le Mozzarelle blu

Nel Luglio 2010, in Italia si sono avuti tutta una serie di casi che sono stati etichettati come il fatto delle “Mozzarelle Blu”. In poche parole più volte, in quel periodo, i consumatori si sono ritrovati ad acquistare mozzarelle che, a contatto con l’aria nel momento dell’apertura della confezione, diventavano di una colorazione bluastra. Il fatto è difficilmente ascrivibile solo ad una questione di alterazione dell’alimento (modifica accidentale o per negligenza, del prodotto venduto ugualmente come originario) o ad una contraffazione dello stesso (alimento venduto spacciandolo per un altro) od ad una eventuale adulterazione (riduzione del costo di produzione a scapito del valore nutritivo, senza che ne venga alterata l’apparenza) perché comprende aspetti di tutte queste ipotesi; nel contempo può essere un caso particolare per il fatto che il manifestarsi del colore blu ha creato un’ansia alimentare nei consumatori.

Si vuole dire che, se le mozzarelle non si fossero colorate, nessuno si sarebbe reso conto della eventuale frode alimentare (sempre che possa essere considerata tale) e neppure della contaminazione. Infatti i microrganismi coinvolti in queste colorazioni (principalmente Pseudomonas fluorescens), pur derivando da acque sporche o comunque indicanti acque non pulite e magari non adatte alla trasformazione alimentare, non hanno una particolare tossicità o morbosità per l’uomo, a parte i soggetti immunodepressi che ne possono essere infettati (Industrie Alimentari, Settembre 2010:92). Il fatto è emerso perché il colore influenza la percezione del prodotto, ma non è detto che faccia male alla salute; infatti le aziende coinvolte hanno continuato a produrre e non sono state bloccate (solo i lotti di prodotto collegati a quei casi sono stati ritirati dal mercato).

Quel microrganismo non è particolarmente nocivo rispetto ad altri microrganismi, ma questi ultimi non essendo “visibili” non ci allarmano.

La letteratura scientifica riporta che anche molti microrganismi probiotici, normalmente utilizzati nelle preparazioni alimentari, possono causare infezioni anche se sono generalmente considerati non patogeni (si veda il sito del Ministero della Salute Italiano); in altre parole, alcuni ceppi dei batteri probiotici (ad esempio i Lactobacillus utilizzati per produrre yogurt e formaggi) possono portare a casi di infezione ed infezione opportunistica, soprattutto in soggetti immuno-compromessi. Per non parlare dei ceppi di funghi che danno i formaggi erborinati, potenziali produttori di tossine.

Tutto ciò per dire che la presenza del microrganismo, in sé, non comporta un problema di tipo sanitario né, tanto meno, di tipo organolettico. Ciò che può determinare un problema è quindi la quantità di microrganismo presente, a seconda della sua patogenicità, tossicità e tendenza ad alterare il prodotto alimentare rendendolo non commestibile per qualche ragione.

Nel caso delle mozzarelle, è indiscutibile che ci sia stata una carenza igienica, soprattutto nelle ultime fasi della lavorazione, e purtroppo di carenze igieniche ce ne possono essere sempre (molte anche non rilevate) in quanto, a partire dalla produzione primaria, non è possibile garantire tutti i punti della filiera. Un controllo maniacale in tal senso impedirebbe la produzione; le condizioni di rischio che inficiano la salubrità dei prodotti, se controllate al giusto livello, verranno mondate ed appianate con i successivi processi tecnologici e comunque con le più che conosciute tecniche raccolte nella teoria dell’Hurdle Technology (tecnologia degli ostacoli).

Non essendoci la possibilità di una contaminazione pari a zero, il microrganismo che è già presente nel liquido di governo della mozzarella doveva essere mantenuto ad un basso livello. In caso di condizioni igieniche “fuori controllo”, doveva essere garantita la catena del freddo (uno degli elementi dell’Hurdle Technology); non è un caso che questa problematica sia “esplosa” nel periodo estivo dove già nel momento della produzione e della distribuzione è difficile mantenere gli alimenti alla temperatura ideale; non parliamo neanche delle modalità di trasporto dal negozio alle case e delle modalità di conservazione dei prodotti nell’ambito casalingo (con i frigoriferi che non vengono mantenuti alle corrette temperature).

Se una mozzarella è blu è facile accorgersi che c’è qualcosa che non va, nessuno pensa che anche una mozzarella bianchissima potrebbe nascondere una frode, se ad esempio, come accade spesso, fosse stato aggiunto del gesso nella cagliata.

Il caso in analisi svela al massimo una contraffazione alimentare in quanto il dichiarato latte italiano dalla ditta produttrice probabilmente non era poi tale, dato che un’azienda tedesca che vendeva semilavorati alla ditta italiana in oggetto (non ci interessano i nomi commerciali per questo studio), aveva avuto nello stesso periodo dei problemi analoghi.

In campo alimentare, le frodi più frequenti, quando viene dichiarata una diversa provenienza della materia prima, riguardano l’olio, il vino, il riso e le conserve di pomodoro. E molte di queste frodi sono difficili da individuare.

Nell’olio la frode alimentare è continua, nell’inconsapevolezza del consumatore: un bel colore verde, ancorché artificioso, di un olio di oliva definito extravergine, fa credere che il prodotto sia genuino anche se deriva da oli di bassa qualità addizionati di clorofille e altre componenti per mascherarne la provenienza che approfondite analisi chimiche, alle volte, non riescono a decifrare. Invece, un cambio di colore, come nelle mozzarelle che tutti ci aspettiamo bianche, mette subito in allarme. Non importa se l’evento può essere relativamente “normale” per quel particolare prodotto. Prova ne è ciò che è avvenuto in Sardegna sull’onda della campagna mediatica delle mozzarelle blu, quando una signora nel caldo luglio 2010 ha comprato una ricotta che all’apertura della confezione mostrava colorazioni dal rosa al rosso tenue; in quel caso particolare l’agente incriminato non era un batterio, bensì un lievito “cromogeno” la cui non-pericolosità è stata dimostrata da varie analisi, considerato anche che la contaminazione riguardava solo pochi millimetri di spessore della superficie dell’alimento e che la presenza di lieviti poteva essere riconoscibile dalla pigmentazione che scoraggia il consumo di prodotti “colorati”. Anche per la ricotta si trattava di un “abuso termico” subito dal prodotto per l’interruzione della catena del freddo (che può essere avvenuta tanto nella fase di commercializzazione del prodotto quanto nella conservazione casalinga).>>

(Testo tratto dal libro "Il Piatto Piange" di Andrea Meneghetti vedi qui)